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 L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..

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Balthar
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MessageSujet: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 1 Sep - 13:10

Paix !

Un travail honnête d’introspection est fondamental pour toute personne sincère sur la Voie !
La sincérité commençant envers soi, puis vis-à-vis d’autrui (et non pas l’inverse, car il est bien plus aisé de voir la paille d’autrui que de reconnaître la poutre qui nous rend aveugles ou borgnes …

Ce devoir d’introspection  a été exhorté par tous les plus hauts courants spirituels de l’Humanité ! Aussi, pour tout croyant sincère, il est primordial pour lui de vérifier de son vivant (parce qu’après, c’est trop tard pour agir à bon escient) si notre art de vivre est en accord avec la Volonté Divine ! Sinon, l’occasion qui nous est prêtée d’être incarnés ici et maintenant doit nous conduire vers une purification de l'âme conforme aux Ecritures !

AINSI, les maîtres de sagesse nous ont guidés en ce sens primordial de la connaissance de notre pleine Conscience (relative ici-bas), et pour ce faire de parvenir à l’analyse suffisante de notre subconscient (la « bête » lorsque c’est lui qui nous guide dans l’erreur) afin de le maîtriser (le jeter dans le puis) individuellement puis jusqu’à transformer l’inconscience collective en Conscience  Collectif efficiente une fois convertie au bien, au bon, au beau  !
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Balthar
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 1 Sep - 13:14

Quelques citations de référence /  «  Connais-toi toi-même … » Sagesse  attribuée à  Socrate
 
» Une vie sans examen ne vaut pas la peine d'être vécue. » Socrate

" N'est-il pas évident, cher Xénophon, dit Socrate, que les hommes ne sont jamais plus heureux que lorsqu'ils se connaissent eux- mêmes, ni plus malheureux que lorsqu'ils se trompent sur leur propre compte ? "

« La vie est, en quelque sorte, un pèlerinage (introspectif) (Hadj spirituel vers la Sainte Cité Céleste ) ». Platon

«  La victoire sur soi est la plus grande des victoires. »  Platon

« Le vrai aveugle n'est pas celui dont la vue est atteinte de cécité, mais celui dont la lucidité est aveuglée »  Mohamad (psl)

«  Le Grand Djihâd (Effort saint) celui le plus noble est le combat contre l'âme charnelle, contre l'ego et les passions pour se parer des caractères divins. »  Mohamad (psl)

«  Négligez et vous perdrez. Cherchez et vous trouverez. Mais chercher ne conduit à trouver que si nous cherchons ce qui est en nous. »  Confucius

«  Celui qui se connaît lui-même est éclairé. » Lao Tseu

«  Ou comment peux-tu dire à ton frère: Frère, laisse-moi ôter la paille qui est dans ton oeil, toi qui ne vois pas la poutre qui est dans le tien? Hypocrite, ôte premièrement la poutre de ton oeil, et alors tu verras comment ôter la paille qui est dans l'oeil de ton frère. »Luc 6.42

« Ne t’en vas pas au dehors, rentre en toi-même ; au coeur de la créature habite la vérité. » Saint Augustin
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Balthar
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 1 Sep - 21:32

Vos avis ou commentaires sur la question ! ? …
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Yama
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Lun 2 Sep - 20:53

Balthar a écrit:
Vos avis ou commentaires sur la question ! ? …
« Connais-toi toi-même »

On cite habituellement cette phrase : « Connais-toi toi-même », mais on en perd souvent de vue le sens exact. A propos de la confusion qui règne au sujet de ces mots on peut se poser deux questions : la première concerne l'origine de cette expression, la seconde son sens réel et sa raison d'être. Certains lecteurs pourraient croire que ces deux questions sont entièrement distinctes et n'ont entre elles aucune relation. A la réflexion et après examen attentif il apparaît nettement qu'elles sont en étroit rapport.

Si l'on demande à ceux qui ont étudié la philosophie grecque quel est l'homme qui a prononcé le premier cette sage parole, la plupart d'entre eux n'hésiteront pas à répondre que l'auteur de cette maxime est Socrate, encore que d'aucuns prétendent la rapporter à Platon et d'autres à Pythagore. De ces avis contradictoires, de ces divergences d'opinion nous sommes en droit de conclure que cette phrase n'a pour auteur aucun de ces philosophes et que ce n'est pas chez eux qu'il faut en chercher l'origine.

Il nous semble licite de formuler cet avis, qui paraîtra juste au lecteur quand il saura que deux parmi ces philosophes, Pythagore et Socrate, n'ont laissé aucun écrit.

Quant à Platon nul, quelle que soit sa compétence philosophique, n'est à même de distinguer ce qui a été dit par lui ou par son maître Socrate. La majeure partie de la doctrine de ce dernier ne nous est connue que par l'intermédiaire de Platon et l'on sait d'autre part que c'est dans l'enseignement de Pythagore que Platon a recueilli certaines des connaissances dont il fait montre dans ses dialogues. Par là nous voyons qu'il est extrêmement difficile de délimiter ce qui revient à chacun des trois philosophes. Ce qu'on attribue à Platon est souvent attribué aussi à Socrate, et, parmi les théories visées, certaines sont antérieures à tous deux et proviennent de l'école de Pythagore ou de Pythagore lui-même.

A la vérité, l'origine de l'expression étudiée remonte bien plus haut que les trois philosophes ici nommés. Bien mieux, elle est plus ancienne que l'histoire de la philosophie, et elle dépasse aussi le domaine de la philosophie.

On dit que ces mots étaient inscrits au-dessus de la porte d'Apollon à Delphes. Ils furent ensuite adoptés par Socrate, comme ils le furent par d'autres philosophes, comme un des principes de leur enseignement, malgré la différence qui a pu exister entre ces divers enseignement et les buts poursuivis par leurs auteurs. Il est d'ailleurs probable que Pythagore aussi a employé cette expression bien avant Socrate. Par là, ces philosophes se proposaient de montrer que leur enseignement ne leur était pas strictement personnel, qu'il provenait d'un point de départ plus ancien, d'un point de vue plus élevé rejoignant la source même de l'inspiration originelle, spontanée et divine.

Nous constatons que ces philosophes étaient, en cela, très différents des philosophes modernes qui déploient tous leurs efforts pour exprimer quelque chose de nouveau afin de le donner comme l'expression de leur propre pensée, de se poser comme les seuls auteurs de leurs opinions, comme si la vérité pouvait être la propriété d'un homme.

Nous allons voir maintenant pourquoi les philosophes anciens ont voulu rattacher leur enseignement à cette expression ou à quelque autre similaire, et pourquoi on peut dire que cette maxime est d'un ordre supérieur à toute philosophie.

Pour répondre à la seconde partie de cette question, nous dirons que la réponse est contenue dans le sens originel et étymologique du mot « philosophie », qui aurait été, dit-on, employé pour la première fois par Pythagore. Le mot philosophie exprime proprement le fait d'aimer Sophia, la sagesse, l'aspiration à celle-ci ou la disposition requise pour l'acquérir.

Ce mot a toujours été employé pour qualifier une préparation à cette acquisition de la sagesse, et spécialement les études qui pouvaient aider le philosophos, ou celui qui éprouvait pour elle quelque penchant, à devenir sophos, c'est-à-dire sage.

Ainsi, comme le moyen ne saurait être pris pour une fin, l'amour de la sagesse ne saurait constituer la sagesse elle-même. Et du fait que la sagesse est en soi identique à la véritable connaissance intérieure, on peut dire que la connaissance philosophique n'est qu'une connaissance superficielle et extérieure. Elle n'a donc point en elle-même ni par elle-même une valeur propre. Elle constitue seulement un premier degré dans la voie de la connaissance supérieure et véritable qui est la sagesse.

Il est bien connu de ceux qui ont étudié les philosophes anciens que ceux-ci avaient deux sortes d'enseignement, l'un exotérique et l'autre ésotérique. Tout ce qui était écrit appartenait seulement au premier. Quant au second, il nous est impossible d'en connaître exactement la nature, parce que d'une part il était réservé à quelques-uns et que d'autre part il avait un caractère secret. Ces deux qualités n'auraient eu aucune raison d'être s'il n'y avait eu là quelque chose de supérieur à la simple philosophie.


On peut tout au moins penser que cet enseignement ésotérique était en relation étroite et directe avec la sagesse et qu'il ne faisait point appel seulement à la raison ou à la logique comme c'est le cas pour la philosophie qui pour cela a été appelée la connaissance rationnelle. Il était admis par les philosophes de l'Antiquité que la connaissance rationnelle, c'est-à-dire la philosophie, n'est pas le plus haut degré de la connaissance, n'est pas la sagesse.

Se peut-il que la sagesse soit enseignée comme on enseigne la connaissance extérieure par la parole ou par les livres ? Cela est réellement impossible et nous en verrons la raison. Mais ce que nous pouvons déjà affirmer, c'est que la préparation philosophique n'était pas suffisante, même comme préparation, car elle ne concerne qu'une faculté limitée qui est la raison, tandis que la sagesse concerne la réalité de l'être tout entier.

Donc il existe une préparation à la sagesse plus élevé que la philosophie, qui ne s'adresse plus à la raison, mais à l'âme et à l'esprit, et que nous pourrons appeler préparation intérieure ; et elle paraît avoir été le caractère des plus hauts degrés de l'école de Pythagore. Elle a étendu son influence à travers l'école de Platon jusqu'au néo-platonisme de l'école d'Alexandrie où elle apparaît de nouveau clairement, ainsi que chez les néo-pythagoriciens de la même époque.

Si pour cette préparation intérieure on employait encore des mots, ceux-ci ne pouvaient plus y être pris que comme des symboles destinés à fixer la contemplation intérieure. Par cette préparation, l'homme est amené à certains états qui lui permettent de dépasser la connaissance rationnelle à laquelle il était parvenu antérieurement, et comme tout ceci est au-dessus du niveau de la raison, il était aussi au-dessus de la philosophie, puisque le nom de philosophie est toujours employé en fait pour désigner quelque chose qui appartient à la seule raison.

Cependant il étonnant que les moderne en soient arrivés à considérer la philosophie, ainsi définie, comme si elle était complète en elle-même, et qu'ils oublient ainsi ce qu'il y a de plus élevé et de supérieur.

L'enseignement ésotérique a été connu dans les pays d'Orient avant de se propager en Grèce où il avait reçu le nom de « mystères ». Les premiers philosophes, en particulier Pythagore, y avaient rattaché leur enseignement, comme n'étant qu'une expression nouvelle des idées anciennes. Il existait plusieurs sortes de mystères ayant des origines diverses. Ceux qui inspirèrent Pythagore et Platon étaient en rapport avec le culte d'Apollon. Les « mystères » eurent toujours un caractère réservé et secret, le mot mystère lui-même signifie étymologiquement silence total, les choses auxquelles ils se rapportaient ne pouvant être exprimées par des mots, mais seulement enseignés par une voie silencieuses. Mais les modernes ignorant toute autre méthode que celle qui implique l'usage des mots, et que nous pouvons appeler la méthode de l'enseignement exotérique, ont cru faussement, à cause de cela, qu'il n'y avait là aucun enseignement.

Nous pouvons affirmer que cet enseignement silencieux usait de figures, de symboles, et d'autres moyens ayant pour but d'amener l'homme à des états intérieurs lui permettant de parvenir graduellement à la connaissance réelle ou sagesse. C'était là le but essentiel et final de tous les « mystères » et des choses semblables qu'on peut trouver ailleurs.

Quant aux « mystères » qui étaient spécialement rattachés au culte d'Apollon et à Apollon lui-même, il faut se souvenir que celui-ci était le dieu du soleil et de la lumière, celle-ci étant dans son sens spirituel la source d'où jaillit toute connaissance et d'où dérivent les sciences et les arts.

Il est dit que les rites d'Apollon étaient venus du Nord et cela se rapporte à une tradition très ancienne, qui se trouve dans les livres sacrés comme le Vêda hindou et l'Avesta perse. Cette origine nordique était même affirmée plus spécialement Delphes qui passait pour être un centre spirituel universel ; et il y avait dans son temple un pierre appelée « omphalos » qui symbolisait le centre du monde.

On pense que l'histoire de Pythagore et le nom même de Pythagore ont un lien certain avec les rites d'Apollon. Celui-ci était appelé Pythios, et il est dit que Pytho était le nom originel de Delphes. La femme qui recevait l'inspiration des Dieux dans le temple s'appelait Pythie. Le nom de Pythagore signifie donc guide de la Pythie, ce qui s'applique à Apollon lui-même. On raconte aussi que c'est la Pythie qui avait déclaré que Socrate était le plus sage des hommes. Il semble par là que Socrate avait un lien avec le centre spirituel de Delphes, ainsi que Pythagore lui-même.

Ajoutons que si toutes les sciences étaient attribuées à Apollon, il en était ainsi plus particulièrement pour la géométrie et la médecine. Dans l'école pythagoricienne, la géométrie et toutes les branches des mathématiques occupaient la première place dans la préparation à la connaissance supérieure. A l'égard de cette connaissance elle-même, ces sciences n'étaient pas mises de côté, mais demeuraient au contraire employées comme symboles de la vérité spirituelle. Platon aussi considérait la géométrie comme une préparation indispensable à tout autre enseignement et il avait fait inscrire sur la porte de son école ces mots : « Nul n'entre ici s'il n'est géomètre. » On comprend le sens de ces mots quand on les rapproche d'une autre formule de Platon lui-même : « Dieu fait toujours de la géométrie », si nous ajoutons que, parlant d'un Dieu géomètre, Platon faisait encore allusion à Apollon.

Il ne faut donc pas s'étonner que les philosophes de l'Antiquité aient employé la phrase inscrite à l'entrée du temps de Delphes, puisque nous connaissons maintenant les liens qui les rattachaient aux rites et au symbolisme d'Apollon.

D'après tout cela, nous pouvons facilement comprendre le sens réel de la phrase étudiée ici et l'erreur des modernes à son sujet. Cette erreur vient de ce qu'ils ont considéré cette phrase comme une simple parole d'un philosophe, à qui ils attribuent toujours une pensée comparable à la leur. Mais en réalité la pensée ancienne différait profondément de la pensée moderne. Ainsi, beaucoup attribuent à cette phrase un sens psychologique ; mais ce qu'ils appellent psychologie consiste seulement dans l'étude des phénomènes mentaux, qui ne sont que des modifications extérieures – et non l'essence – de l'être.

D'autres y voient, surtout parmi ceux qui l'attribuent à Socrate, un but moral, la recherche d'une loi applicable à la vie pratique. Toutes ces interprétations extérieures, sans être toujours entièrement fausses, ne justifient pas le caractère sacré qu'elle avait à l'origine, et qui implique un sens beaucoup plus profond que celui qu'on voudrait ainsi lui attribuer. Elle signifie d'abord qu'aucun enseignement exotérique n'est capable de donner la connaissance réelle, que l'homme doit trouver seulement en lui-même, car, en fait, toute connaissance ne peut être acquise que par une compréhension personnelle.

Sans cette compréhension, aucun enseignement ne peut aboutir à un résultat efficace, et l'enseignement qui n'éveille pas chez celui qui le reçoit une résonance personnelle ne peut procurer aucune sorte de connaissance. C'est pourquoi Platon dit que « tout ce que l'homme apprend est déjà en lui ». Toutes les expériences, toutes les choses extérieures qui l'entourent ne sont qu'une occasion pour l'aider à prendre conscience de qu'il a en lui-même. Cet éveil est ce qu'on appelle anamnésis, ce qui signifie « réminiscence ».

Si cela est vrai pour toute connaissance, ce l'est d'autant plus pour une connaissance plus élevée et plus profonde, et, quand l'homme avance vers cette connaissance, tous les moyens extérieurs et sensibles deviennent de plus en plus insuffisants, jusqu'à perdre finalement toute utilité. S'ils peuvent aider à approcher la sagesse à quelque degré, ils sont impuissants à l'acquérir réellement et il est dit couramment dans l'Inde que le véritable guru ou maître se trouve dans l'homme lui-même et non point dans le monde extérieur, quoiqu'une aide extérieure puisse être utile au début, pour préparer l'homme à trouver en lui et par lui-même ce qu'il ne peut trouver ailleurs et particulièrement ce qui est au-dessus du niveau de la connaissance rationnelle. Il faut, pour y atteindre, réaliser certains états qui vont toujours plus profondément dans l'être, vers le centre qui est symbolisé par le cœur et où la conscience de l'homme doit être transférée pour le rendre capable d'arriver à la connaissance réelle. Ces états qui étaient réalisés dans les mystères antiques étaient des degrés dans la voie de cette transposition du mental au cœur.

Il y avait, avons-nous dit, dans le temple de Delphes une pierre appelée omphalos, qui représentait le centre de l'être humain aussi bien que le centre du monde, suivant la correspondance qui existe entre le macrocosme et le microcosme, c'est-à-dire l'homme, de telle sorte sorte que tout ce qui est dans l'un est en rapport direct avec ce qui est dans l'autre. Avicenne a dit : « Tu te crois un néant et c'est en toi que réside le monde. »

Il est curieux de signaler la croyance répandue dans l'Antiquité que l'omphalos étaient tombé du ciel, et l'on aurait une idée exacte du sentiment des Grecs à l'égard de cette pierre en disant qu'il avait quelque similitude avec celui que nous éprouvons à l'égard de la pierre noire sacrée de la Kaabah.

La similitude qui existe entre le macrocosme et le microcosme fait que chacun d'eux est l'image de l'autre, et la correspondance des éléments qui les composent montre que l'homme doit se connaître lui-même d'abord pour pouvoir connaître ensuite toutes choses, car, en vérité, il peut trouver toutes choses en lui. C'est pour cette raison que certaines sciences – surtout celles qui faisaient partie de la connaissance ancienne et qui sont presque ignorées par nos contemporains – possèdent un double sens. Par l'apparence extérieure, ces sciences se rapportent au macrocosme et peuvent être considérées justement à ce point de vue. Mais en même temps elles ont aussi un sens plus profond, celui qui se rapporte à l'homme lui-même et à la voie intérieure par laquelle il peut réaliser la connaissance en lui-même, réalisation qui n'est autre que celle de son propre être. Aristote a dit : « l'être est tout ce qu'il connaît », de telle sorte que, là où il y a une connaissance réelle – non son apparence ou son ombre – la connaissance et l'être sont une seule et même chose.

L'ombre, suivant Platon, est la connaissance par les sens et même la connaissance rationnelle qui, bien que plus élevée, a sa source dans le sens. Quant à la connaissance réelle, elle est au-dessus du niveau de la raison ; et sa réalisation, ou la réalisation de l'être lui-même, est semblable à la formation du monde suivant la correspondance dont nous avons parlé plus haut.

C'est pourquoi certaines sciences peuvent la décrire sous l'apparence de cette formation ; ce double sens était inclus dans les anciens mystères, comme il se rencontre aussi dans toutes les sortes d'enseignement visant le même but parmi les peuples de l'Orient.

Il semble qu'en Occident également cet enseignement a existé pendant tout le Moyen Age, bien qu'aujourd'hui il ait complètement disparu au point que la plupart des Occidentaux n'ont aucune idée de sa nature ou même de son existence.

Par tout ce qui précède, nous voyons que la connaissance réelle n'a pas pour voie la raison, mais l'esprit et l'être tout entier, car elle n'est autre chose que la réalisation de cet être dans tous ses états, ce qui est l'achèvement de la connaissance et l'obtention de la sagesse suprême. En réalité, ce qui appartient à l'âme, et même à l'esprit, représente seulement les degrés dans la voie vers l'essence intime qui est le vrai soi, et qui peut être trouvé seulement quand l'être a atteint son propre centre, toutes ses puissances étant unies et concentrées comme en un seul point, dans lequel toutes choses lui apparaissent, étant contenues dans ce point comme dans leur premier et unique principe, et ainsi il peut connaître toutes choses comme en lui-même et de lui-même, comme la totalité de l'existence dans l'unité de sa propre essence.

Il est facile de voir combien cela est loin de la psychologie au sens moderne de ce mot, et que cela va même plus loin qu'une connaissance plus vraie et plus profonde de l'âme, qui ne peut être que le premier pas dans cette voie. Il importe de remarquer que la signification du mot nefs ne doit pas être restreint ici à l'âme, car ce mot se trouve dans la traduction arabe de la phrase considérée alors que son équivalent grec psyché apparaît pas dans l'original. Il ne faut donc pas attribuer à ce mot le sens courant, car il est certain qu'il possède une autre signification beaucoup plus élevée qui le rend assimilable au mot essence, et qui se rapporte au Soi ou à l'être réel ; nous en avons pour preuve ce qui est dit dans le hadith, qui est comme un complément de la phrase grecque : « Qui se connaît soi-même, connaît son Seigneur. »

Quand l'homme se connaît lui-même dans son essence profonde, c'est-à-dire dans le centre de son être, c'est alors qu'il connaît son Seigneur. Et connaissant son Seigneur, il connaît en même temps toutes choses, qui viennent de Lui et y retournent. Il connaît toutes choses dans la suprême unité du Principe divin, hors duquel, suivant la parole de Moyiddin ibn Arabî : « Il n'y a absolument rien qui existe », car rien ne peut être hors de l'Infini.
René Guénon
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Balthar
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Lun 2 Sep - 22:05

Salam,

@ Yama : C'est que du Guénon, ou bien y a-t-il de vous ? Pensez-vous comme lui ?

Fraternellement
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 8 Sep - 0:26

J m y etais interesse un moment a la philo celui qui a attire mon intention par hasard est
F.Nietzsche
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Yama
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 8 Sep - 15:19

Balthar a écrit:
Salam,

@ Yama : C'est que du Guénon, ou bien y a-t-il de vous ? Pensez-vous comme lui ?

Fraternellement
Salam !

Oui c'est un article de Guénon par rapport à ce fameux Connais-toi toi-même. J'ai donc simplement cité l'article, sans rien y ajouter. J'aurais dû mettre le tout entre guillemets pour signifier que ce sont pas mes mots.
Je ne pense rien de particulier, je ne voulais pas entrer dans la discussion mais rappeler certaines choses quant à l'origine et la portée de cette expression antique.

Ce que tes citations révèlent au fond, c'est que la vérité, ou disons des rayons de vérité sont présents dans toutes les traditions et s'il en est ainsi, c'est non pas qu'une tradition ait emprunté telle formule à une autre, mais que l'idée vient d'en haut et qu'elle se trouve sous telle ou telle forme dans diverses traditions.
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Balthar
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 8 Sep - 17:58

Yama a écrit:
Balthar a écrit:
Salam,

@ Yama : C'est que du Guénon, ou bien y a-t-il de vous ? Pensez-vous comme lui ?

Fraternellement
Salam !

Oui c'est un article de Guénon par rapport à ce fameux Connais-toi toi-même. J'ai donc simplement cité l'article, sans rien y ajouter. J'aurais dû mettre le tout entre guillemets pour signifier que ce sont pas mes mots.
Je ne pense rien de particulier, je ne voulais pas entrer dans la discussion mais rappeler certaines choses quant à l'origine et la portée de cette expression antique.

Ce que tes citations révèlent au fond, c'est que la vérité, ou disons des rayons de vérité sont présents dans toutes les traditions et s'il en est ainsi, c'est non pas qu'une tradition ait emprunté telle formule à une autre, mais que l'idée vient d'en haut et qu'elle se trouve sous telle ou telle forme dans diverses traditions.
Salam,

Ce passage cité est très intéressant, et complète trés bien nos propos. Merci.
On sent bien l'homme en quête de sagesse dans la foi. Son analyse est vraie en ce qui concerne le côté exotérique et ésotérique lequel est si rare et si appréciable mais difficile à partager car plus profond ...
C'est pourtant bien la voie mystique mise en pratique par les prophètes, Saints et Théosophes !
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Balthar
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 8 Sep - 17:58

ahmad a écrit:
J m y etais interesse un moment a la philo celui qui a attire mon intention par hasard est
F.Nietzsche
Salam,

Ce grand sophiste qui blasphémait orgueilleusement a goûté à son sort avant même son décès. En effet, cet insolant impudent est devenu fou de ce qu'il avait semé bien avant sa mort, torturé dans sa propre folie. Il y a même un passage de sa vie où il s'est agenouillé et a imploré devant un cheval comme subjugué... aurait-il eu un flash au sujet du Chevalier de la Révélation ressuscitant?
L'histoire ne le dit pas ...

En tout cas, on lui a réglé son compte : Lire les liens postés par Hope Again
Cf « Mr Friedrich Nietzsche, j’ai deux, trois choses à vous expliquer ! »
http://forums.france2.fr/france2/livres/livre-ouvert-temps-sujet_6585_1.htm#t250276

Si vous le permettez, nous avons au sujet de l'introspection des sources bien plus dignes de confiance ! Il s'agit des Livres de Vérité et autres écrits rapportés de théosophes étant entré de par leur niveau spirituel élevé dans l'Espérance prophétique dont vous constatez l’Accomplissement (ou pas encore en fonction de votre degré d'éveil).

Fraternellement.



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Balthar
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 8 Sep - 18:45

Mais se connaître soi-même, sans doute, puisque les élites spirituelles nous y incitent !
Mais concrètement, comment et pourquoi ?

Si vous ne l’ignorez pas, vous devez connaître cet épisode où le brahmane Siddhârta, au bord de l’épuisement vit passer une embarcation avec un enseignant recommandant à son élève « Pour obtenir un bon son, il faut que la corde ne soit ni trop lâche, ni trop tendue »
Par sérendipité, le futur Bouddha Siddhârta prit alors conscience que, de même que les cordes d'un instrument de musique, la pratique dans la Voie spirituelle ne devait être ni trop lâche, ni trop sévère, et aboutissait donc par ce qui fut une révélation pour lui : la Voie du milieu, qu’il approfondit puis enseigna à ses disciples !

Le Prophète arabe (psl) eu la Révélation par clair-audience, et enseigna aussi la Voie du Milieu !

Rq : Dieu instruit qui Il veut comme Il veut. ! Bouddha fut ici instruit essentiellement par une synchronicité signifiante que son éveil lui a permis de saisir et d’intégrer. Mohamad et d’autres Prophètes l’ont été de la même manière, mais aussi par clair-audience ! C’est ainsi ! Telle a été la Volonté Divine !

Parmi les théosophes grecs, il semblerait qu’Aristote ait consacré une partie de sa vie en investigations intellectuelles l’ayant conduit à nous rendre plus accessible cette démarche d’intériorité en faisant l’apologie de cette fameuse Voie du Milieu ! Etudions-la ensemble ! Ceci fera partie de nos prochains échanges… si le Très Haut y consent !
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Balthar
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Mer 11 Sep - 22:53

Dans «  l’éthique à Nicomaque », Aristote fait l’Apologie de la Voie du Milieu et
nous exhorte  à la vigilance en nous-mêmes et  vis-à-vis d’autrui, du monde qui nous entoure afin de nous parfaire !

C’est un peu le sens qu’en donnait Pascal qui avait vécu une expérience mystique marquante avec le Christ : « «  Il faut se connaître soi-même ; quand cela ne servirait pas à trouver le vrai, cela sert au moins à régler sa vie : il n’y a rien de plus juste » Pascal

L’approche didactique de la théologie de Pascal se faisait souvent par l’absurde, et s’il est vrai que l’introspection autonome est un excellent moyen pour régler sa vie, il n’en est pas moins vrai que cette quête doit aboutir sur le meilleur de nos potentialités, là où s’exprime le Vrai  Soi, celui qui est en harmonie avec la Vie et Ses plus hautes aspirations.

La finalité individuelle devant, évidemment, aboutir au bien en soi, qui caractérise l’Homme de bien de Sénèque, l’Homme parfait d’Hésiode,  le Philosophe Roi de Platon, le Bienheureux de Bouddha, l’Homme Juste et  Saint des Prophètes et de ceux qui ont précédé ou suivi leurs traces sur la Voie de la Sainteté.
Devenant en adéquation avec la nature de son âme, l’homme de bien devient en phase avec sa partie divine « en » soi, devient authentique, véridique, vrai !

«  En ce qui concerne le vrai, l’homme qui tient le milieu est un homme véridique, et le juste milieu correspond à la  véracité » Aristote livre 2

Rq : D’où le surnom du Chevalier de l’Apocalypse : «  le Vrai »  ou «  le Véridique » selon les versions du Livre de l’Apocalypse d’après Saint-Jean « Puis je vis le ciel ouvert, et voici, parut un cheval blanc. Celui qui le montait s'appelle Fidèle et Véritable, et il juge et combat avec justice. »  Apo 19.11

Pour en revenir à Aristote, donc,  si riche est son œuvre qu’il serait illusoire de vouloir la résumer, d’où l’invitation à vous l’approprier par vous-même promptement. Néanmoins, certains points méritent d’être soulignés, et cités.

Le principe de base consiste donc à être suffisamment honnête envers soi-même, donc sincère  pour repérer nos inclinaisons, défauts et excès, innés ou acquis, afin de travailler dessus, pour devenir un homme centré maître de lui, dans un temps.
Rq : Les faux, les fourbes et sophistes en tout genre peuvent penser que cela suffit ; mais c’est ignorer là les Lois de l’Esprit, et c’est là prendre un risque insensé pour l’âme, âme en laquelle les ignorants ne croient d’ailleurs pas, le plus souvent, puisqu’ils l' ignorent !.

Le premier livre débute ainsi. «   [1094a] Tout art et toute recherche comme toute action et tout choix tendent vers quelque bien. Aussi a-t-on affirmé avec raison que le Bien est ce à quoi toutes choses tendent. Mais, en réalité, on observe une certaine différence entre les fins : les unes consistent en des activités, et les autres en certains actes ou œuvres, distinctes des activités elles-mêmes, mais qui en dérivent. Dans les cas où existent certaines fins distinctes des actions, les œuvres sont par nature supérieures aux activités qui les produisent. »      

... Ça part fort ! …
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Balthar
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Jeu 3 Oct - 18:46

Aristote excelle donc dans l’étude de la voie du milieu, que ce soit au niveau de la gestion des passions, ou dans la quête des vertus au sens moral, le summum devant aboutir à son utilité pour l’intérêt collectif, ce qu’il désigne sous le nom de Politique, sens noble du terme, et non comme vécu par les hommes politiques contemporain comme vous pouvez l’observer, en conformité avec le contenu des Prophéties d’ailleurs !

« Il existe ainsi trois attitudes : deux vices, l’un par excès et l’autre par défaut, et une seule vertu consistant dans le juste milieu ; et toutes ces dispositions sont d’une certaine façon opposées aux autres. En effet, les états extrêmes s’opposent à la fois à l’état intermédiaire et l’un à l’autre, et la moyenne aux extrêmes : de même que l’égal est plus grand par rapport au plus petit mais plus petit par rapport au plus grand, ainsi les états moyens sont en excès par rapport aux états déficients, et en défaut par rapport aux états excessifs, aussi bien dans les passions que dans les actions. »

Et de citer des exemples :
« En effet, l’homme courageux, par rapport au lâche apparaît téméraire, et par rapport au téméraire, lâche ; de même l’homme modéré, par rapport à l’insensible semble intempérant, et par rapport à l’intempérant, semble insensible ; et l’homme libéral, par rapport au parcimonieux est un prodigue, et par rapport au prodigue, parcimonieux. »


« De là vient que ceux qui sont aux extrêmes poussent respectivement celui qui occupe est dans la voie du milieu vers l’autre extrême le lâche appelle le brave un téméraire, et le téméraire l’appelle un lâche ; et dans les autres cas, le rapport est le même. »

« Il existe aussi dans le domaine des affections et des passions, et dans tout ce qui s’y rapporte, des justes milieux, et donc des attitudes moyennes. En effet, la pudeur n’est pas une vertu, et pourtant on loue aussi l’homme pudique, réservé, car même en ce domaine tel homme est dit garder la position moyenne, un autre tomber dans l’excès, (un autre enfin pécher par défaut). Et celui qui tombe dans l’excès est par exemple le timide qui rougit de tout, le pudibond ; celui qui pèche par défaut ou qui n’a pas du tout de pudeur est un impudent ; et celui qui garde la position moyenne, un homme réservé, pudique. »
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Jeu 3 Oct - 23:39

Paix,

Voici ce que recommandait et expliquait Mohamad (psl), confirmant en cela l’importance de l’introspection dans le cadre de la Voie du milieu… et autres conseils que s’applique à mettre en pratique l’Homme Vrai qui nous révèle la Lumière !

«  Lorsque Dieu veut le bien d'un serviteur, IL le rend fin connaisseur en matière de Religion, ascète en ce qui concerne les affaires de ce bas-monde, et conscient de ses défauts. » Mohamad (psl)

« Ton pire ennemi est ton "toi-même" qui habite entre tes deux côtés. »  Mohamad (psl)

En effet, il faut être aux aguets pour se perfectionner dans la pureté d’Esprit, car ceci se traduit dans notre comportement, dans nos actes par lesquels nous serons jugés :
«  Est gagnant celui qui a été favorisé par une raison pure » Mohamad (psl)

«O Abû Tharr! Demande-toi des comptes avant qu'on te les demande, car ce sera plus facile pour toi, lorsque tu seras interrogé demain; mets-toi dans la balance avant qu'on ne t'y mette et prépare-toi pour la Grand Exposition, où rien ne pourra être caché à Allah! » Mohamad (psl)

Quand on pense que P-A a été de bons conseils auprès des grands de ce monde ! Dans leur orgueil démesuré, ces " grosses têtes "  n’ont eu que faire des conseils avisés prodigués; et, à défaut d’auto-réflexion constructive, certains sont devenus victimes d’eux-mêmes plus vite que d’autres. Mais malgré les Signes qui leur étaient offerts pour les émonder et/ou les châtier (soucis judiciaires pour les uns, cacophonie pour les autres, etc…), ils ne comprennent pas l’Esprit tant ils le trahissent et en sont éloignés …
Exemple : Dans une des Lettres adressées au directeur du F.M.I. au sujet du sauvetage de l’Euro qui a été ensuite mis en place par Mme LAGARDE, P-A avait mis en garde Mr D.S.K. contre ses addictions, quelques semaines avant l’affaire de l’hôtel de New-York …

Vous aussi, forumeurs, à moins que vous ne preniez les Paroles  des Prophètes (tels les Conseils de Sagesse et les Prophéties) pour des choses vaines et les tourniez en dérision, appliquez-vous vous-même à vous poser, avec courage et loyauté, les bonnes questions au fond de votre conscience… vous savez, c'est sur cette base là que portera le Jugement dans le cadre de la Lois de Cause à Effet ...

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MessageSujet: La mise en Pratique   Lun 7 Oct - 23:35

Paix,

Voici un chapitre  concernant la mise en Pratique (première partie)!

Comme les autres maîtres exemplaires, si Aristote  nous enseigne la théorie (doxa), il nous exhorte à pratiquer la Voie du Milieu tout en rentrant dans le Courant de Bienveillance Universelle, avec la pratique (praxis) de la tempérance prudentielle dans la bonté. Après une sérieuse phase d’introspection menant vers la perfection dans  la purification de l’âme, le but utile est de déployer la Lumière acquise au service de la Communauté sur des bases saines et saintes validées dans une expérience de vie adéquate.

Ceux que cette démarche aristotélicienne intéresse pourront lire l’Ethique à Nicomaque, notamment un passage autour de la référence [1139b] dans le livre 6 où le Sage  nous explique que c’est par le libre arbitre que l’on adhère à la vertu morale dans le cadre d’une règle vraie et d’un désir droit ; ensuite que le « mouvement » s’inscrit seulement dans le cadre d’une pensée dirigée vers une fin noble (vie vertueuse) et d’ordre pratique. Ce qui n’est pas sans rappeler le Noble Chemin Octuple enseignée par le Bouddha Shakyamuni.

Les explications centrées sur la pratique de la Sagesse par Confucius sont du même ordre, s’apparentent aussi à celles de Mohamad, ces dernières allant plus loin car établies plus directement sur les bases de la Foi Christique.

"Les anciens princes, pour faire briller les vertus naturelles dans le cœur de tous les hommes, s’appliquaient auparavant à bien gouverner chacun sa principauté. Pour bien gouverner leurs principautés, ils mettaient auparavant le bon ordre dans leurs familles. Pour mettre le bon ordre dans leurs familles, ils travaillaient auparavant à se perfectionner eux-mêmes. Pour se perfectionner eux-mêmes, ils réglaient auparavant les mouvements de leurs cœurs. Pour régler les mouvements de leurs cœurs, ils rendaient auparavant leur volonté parfaite. Pour rendre leur volonté parfaite, ils développaient leurs connaissances le plus possible. On développe ses connaissances en scrutant la nature des choses. La nature des choses une fois scrutée, les connaissances atteignent leur plus haut degré. Les connaissances ayant atteint leur plus haut degré, la volonté devient parfaite. La volonté étant parfaite, les mouvements du cœur sont réglés. Les mouvements du cœur étant réglés, tout l’homme est exempt de défauts. Après s’être corrigé soi-même, on établit l’ordre dans la famille. L’ordre régnant dans la famille, la principauté est bien gouvernée. La principauté étant bien gouvernée, bientôt tout l’empire jouit de la paix." Confucius

A moins que vous ne dénigriez encore les paroles du Prophète (psl) et/ou du Christ, c'est à  comparer avec  :

« Lorsque Dieu veut le bien d'un serviteur, IL le rend fin connaisseur en matière de Religion, ascète en ce qui concerne les affaires de ce bas-monde, et conscient de ses défauts. » Mohamad (psl)

«  Lorsque Dieu veut le bien à un serviteur, il en fait un auto-prédicateur qui s'ordonne (ce qui est bien) et s'interdit (ce qui est mal) » . Mohamad (psl)

Ces pratiques menées avec constance et persévérance chez l’Homme-Saint  le conduisent à affûter son  sens de la Justice/Vérité !

« Le plus proche de moi et celui qui aura le plus droit à mon intercession sera demain celui d'entre vous dont la langue aura été la plus véridique, celui qui se sera le mieux acquitté du dépôt (qu'on lui aurait confié), celui qui aura eu le meilleur caractère, et celui qui aura été le plus proche des gens. » Mohamad (psl)

«  Le meilleur des gens est celui qui désire éperdument l'adoration (de Dieu), l'étreint et l'aime de tout son coeur, l'accomplit avec son corps (mise en pratique), s'y consacre totalement (persévérance), ne se souciant point si le lendemain il se trouve dans l'aisance ou dans la difficulté » Mohamad (psl)

Ainsi, en alliant la Sagesse à l’Obéissance, l’Homme sur la Voie atteint des sommets « en » Dieu !

« Craignez la sagacité du Croyant, car il regarde avec la Lumière de Dieu » Mohamad (psl)

Un être accompli selon les Préceptes Sapientiaux et dans la Soumission à Dieu pourrait-il être ainsi prophétisé sous forme de parabole (symbolique, et non hertzienne, of course !) ? :
«  Ses yeux étaient comme une flamme de feu; sur sa tête étaient plusieurs diadèmes; il avait un nom écrit, que personne ne connaît, si ce n'est lui-même; ….Son nom est la Parole de Dieu.» Apocalypse 19.12

Comme l'explique le Coran, une contradiction divine n'en est pas une !
Ainsi, quand il est écrit : "Son nom est la Parole" et "personne ne connait son nom ", cela apparient à la Logique divine !
La Parole représente ici la théophanie (manifestation du divin parmi les hommes) accomplie de par la fusion mystique (Père-Christ-P-A) dans l'Unité !
Le nom inconnu est issu du monde des idées, créé pour l'occasion.

Ah, au fait ! P-A PÄMOUNCI, c’est un pseudonyme !

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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Lun 7 Oct - 23:45

" La Parole " (maintenant Ressuscitée), c’est le Christ ...ainsi Ressuscité !.
Comment ? Le Christ nous avait livré l'explication : «  Mais le consolateur, l'Esprit Saint (en P-A), que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses, et vous rappellera tout ce que je vous ai dit. » Jean 14.26

Car l'Unité mystique dans laquelle était d'ailleurs rentré Mohamad (psl) est un Commandement qui est adressé aux Croyants !
" afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous, pour que le monde croie que tu m'as envoyé. " Jean 17.21

@ Croyants de ce forum :  Faites comme P-A, accomplissez-vous aussi les plus Hauts Commandements si vous êtes soumis à La Volonté du Tout-Puissant!


C'est "ésotérique" , fruit d'une Expérience de Vie "en" Jésus, comme expliqué dans l'Evangile, mais simple à comprendre ! Non ?
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Mer 9 Oct - 23:25

« Quand vous rencontrez un homme vertueux, cherchez à l'égaler. Quand vous rencontrez un homme dénué de vertu, examinez vos propres manquements. « Confucius
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Ven 11 Oct - 21:45

Paix,
La Pratique de la Sagesse dans la Foi (Partie 2)

Plusieurs méditatifs ont «  intégré » les enseignements sapientiaux  en se dirigeant vers le plus haut degré de Lutte pacifique que constitue l’ Ahimsa (Lutte non-violente).

« Si, avec un mental pur, quelqu’un parle ou agit, alors le bonheur le suit comme l’ombre qui jamais ne le quitte. » Bouddha

Ainsi, le Mahatma Gandhi avait saisi l’importance de l’introspection dirigée dans la perfectibilité afin de pouvoir impulser cette sérénité sur le cours de l’Histoire, lequel ne se limitait pas à une vision étriquée mais holistique :

" Commencez par changer en vous ce que vous voulez changer autour de vous." Gandhi

" Le droit même de vivre ne nous est donné que si nous remplissons notre devoir de citoyens du monde. Le nationalisme n'est pas la plus haute conception. La plus haute conception est la communauté mondiale. " Gandhi

Mavuba aussi était adepte de la lutte Pacifique dans la Foi en Dieu  !..
. « C’est par la foi que l’on peut traverser les courants. Et c’est par la sagesse que l’on obtient la pureté.  » Bouddha

« Qui veut la justice pour les hommes, doit leur vouloir ce qu'il désire pour lui. » Saint Ali

«  L'ouvrier qui veut bien faire son travail doit commencer par aiguiser ses instruments. «  Confucius

Sans aucun doute, ces hommes ont été inspirés dans leur quête du Divin, leur soif de Paix et de Justice, et,sont restés  dans leur mise en pratique pragmatique de la Sagesse. Puisque tous les maîtres spirituels insistent sur ce dernier point.  Ainsi :
«  Comme une fleur aux couleurs chatoyantes mais sans parfum
Les belles paroles ne portent aucun fruit si on ne les met pas en pratique
Comme une fleur aux couleurs chatoyantes et au parfum délicat
Les belles paroles portent leurs fruits quand on les met en pratique
» Bouddha.

La Bible regorge d’incitations à l’Obéissance et à la mise en Pratique :

Ce que nous sommes invités à reproduire : « Le roi se tenait sur l'estrade, et il traita alliance devant l'Éternel, s'engageant à suivre l'Éternel, et à observer ses ordonnances, ses préceptes et ses lois, de tout son coeur et de toute son âme, afin de mettre en pratique les paroles de cette alliance, écrites dans ce livre. Et tout le peuple entra dans l'alliance. » 2 Rois 23.3

Rq : l' Alliance, c'est ce lien de Confiance entre le Peuple élu et Dieu !

Autres exemples (non exhaustif…) : Lévitique 18.5 :Deutéronome 7.11 : Deutéronome 30.8 à 14 ; Nombres 15.40 ; 2 Rois 17.37 ; 2 Rois 22.13, Exode 35.10

Le Coran insiste aussi sur la pratique dans la Voie du Juste milieu !


Confucius aussi : «  Appliquez-vous à garder en toute chose le juste milieu. »

Les Commandements parmi les plus épurés et les plus imagés, donc condensés, sont livrés par le Jésus Christ : «  Mais celui qui entend, et ne met pas en pratique, est semblable à un homme qui a bâti une maison sur la terre, sans fondement. Le torrent s'est jeté contre elle: aussitôt elle est tombée, et la ruine de cette maison a été grande. » Luc 6.49

 «  C'est pourquoi, quiconque entend ces paroles que je dis et les met en pratique, sera semblable à un homme prudent qui a bâti sa maison sur le roc » Mat 17.24

« Mais il répondit: Ma mère et mes frères, ce sont ceux qui écoutent la parole de Dieu, et qui la mettent en pratique. » Luc 8.21

Et tous les Saints, qui témoignent de la mise en pratique, confirmant ce qui leur a été permis de comprendre par leur Foi dans leur vécu :
«  mais qu'en toute nation celui qui le craint et qui pratique la justice lui est agréable » Actes des Apôtres 10.35.

« à ceux de Damas d'abord, puis à Jérusalem, dans toute la Judée, et chez les païens, j'ai prêché la repentance et la conversion à Dieu, avec la pratique d'oeuvres dignes de la repentance. » Actes des Apôtres 26.20

«   Le plus incapable des hommes est celui qui pourrait corriger ses défauts et qui ne le fait pas. » Saint Ali

Et pour l’Heure, chacun se définit aussi ainsi :
«  Ce ne sont pas, en effet, ceux qui écoutent la loi qui sont justes devant Dieu, mais ce sont ceux qui la mettent en pratique qui seront justifiés. » Romains 2.13

«  Que celui qui est injuste soit encore injuste, que celui qui est souillé se souille encore; et que le juste pratique encore la justice, et que celui qui est saint se sanctifie encore. » Apocalypse 22.11

Tel est la clef du mystère, si mystère il y a ! De la  Pratique, voire du pragmatisme sapiential !

«  Aussi ont-ils besoin de quelqu’un qui leur enseigne tout cela et qui les incite à mettre en pratique. » Al-Fârâbî

En ces temps Apocalyptiques, posez-vous la question de savoir si vous mettez bien en pratique les Commandements les plus élevés des Ecritures qui concernent votre confession, lesquels, vous l’aurez compris, convergent dans le même but (individuel et collectif )!

Ainsi :Etes-vous «  Vrais » ? Etes-vous vraiment bons ? Etes-vous vraiment pieux ?

Les lâches fuient les questions ! Mais comme nous l’explique Mohamad (psl), ceci doit nous éviter d’infinies  déconvenues ! Alors le devoir de Vérité demande un minimum de Courage ! En avez-vous ? « La vérité est le meilleur argument. »  Saint Ali

« O Abû Tharr! Demande-toi des comptes avant qu'on te les demande, car ce sera plus facile pour toi, lorsque tu seras interrogé demain; mets-toi dans la balance avant qu'on ne t'y mette et prépare-toi pour la Grand Exposition, où rien ne pourra être caché à Dieu ! » Mohamad (psl)

Parce que : « Les vrais croyants ont compris la brièveté de la vie ici-bas et la longévité dans l'autre monde. Ils partagent cette vie avec les gens de ce monde mais les gens de ce monde dans l'autre monde ne le suivront pas. » Saint Ali

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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Ven 11 Juil - 23:47

Paix,

Alors, se connaître soi-même, dans quel but, pourquoi et comment  ?

Pour résumer en deux mots, qu'est ce qui est le plus important pour un Croyant afin d'être véridique, conforme aux Ecritures ?

Encore dans l' Attente de votre Aimable et Fervente Participation !

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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 13 Juil - 0:05

Balthar a écrit:
Paix,

Alors, se connaître soi-même, dans quel but, pourquoi et comment  ?

Pour résumer en deux mots, qu'est ce qui est le plus important pour un Croyant afin d'être véridique, conforme aux Ecritures ?

Encore dans l' Attente de votre Aimable et Fervente Participation !

Fraternellement
Avant que de rendre notre âme à Dieu, il conviendrait dés notre vivant de savoir s'observer en matière de Fidélité (Soumission à l'Esprit) et en matière de Charité (Bonté, sympathie active...), afin de se corriger le cas échéant pour éviter les mauvaises rétributions ...

Cela se résume en une question honnête et sincère envers soi-même : Suis-je Pieux ? Suis-je Bon ?

Qu'en aura été la Réalité d'Actes d'hommes et de femmes vis à vis d'un Frère qui plus est  a été recommandé aux Croyants pour un temps donné par différents Envoyés du Seigneur ?
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Ven 29 Aoû - 17:24


En ces temps Apocalyptiques, posez-vous la question de savoir si vous mettez bien en pratique les Commandements les plus élevés des Ecritures qui concernent votre confession, lesquels, vous l’aurez compris, convergent dans le même but (individuel et collectif )!

Ainsi :Etes-vous « Vrais » ? Etes-vous vraiment bons ? Etes-vous vraiment pieux ?

Après introspection, je peux dire que je suis vrai et pieux.
Mais il n'y a que Dieu qui soit bon !

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Jésus lui répondit: Pourquoi m'appelles-tu bon? Il n'y a de bon que Dieu seul.
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Ven 29 Aoû - 23:19

Hakim a écrit:

En ces temps Apocalyptiques, posez-vous la question de savoir si vous mettez bien en pratique les Commandements les plus élevés des Ecritures qui concernent votre confession, lesquels, vous l’aurez compris, convergent dans le même but (individuel et collectif )!

Ainsi :Etes-vous «  Vrais » ? Etes-vous vraiment bons ? Etes-vous vraiment pieux ?

Après introspection, je peux dire que je suis vrai et pieux.
Mais il n'y a que Dieu qui soit bon !

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Jésus lui répondit: Pourquoi m'appelles-tu bon? Il n'y a de bon que Dieu seul.
Paix,

«  Le Grand Djihâd celui le plus noble est le combat contre l'âme charnelle, contre l'ego et les passions pour se parer des caractères divins. »  

Oui! Dieu est Bon ! Voilà pourquoi, sous les Préceptes des Prophètes, nos Comportements doivent être les meilleurs possibles envers tous les êtres, même envers ceux que l'on ne  connaissent pas !

Rq : Dieu Me guide et M'emploie comme un Témoin vis à vis de votre Bonté, de votre Piété au travers de votre Aide et de votre Adhésion, de votre Participation à l'Espérance Messianique, et que Nous  laissez-vous à constater jusqu'à présent ?

« O Humains ! Nous vous avons créés à partir d'un mâle et d'une femelle et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus afin que vous vous connaissiez entre vous. Le plus noble d'entre vous pour Dieu est le plus pieux » Sourate 49, Verset 13.

Fraternellement
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Dim 31 Aoû - 12:04




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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   Ven 24 Oct - 17:42

Rien de tel que la voie médiane.
Les extrèmes ne sont pas faits pour durer !
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MessageSujet: Re: L’importance du « Connais-toi toi-même » pour les Croyants..   

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